§ 2. 三元論（Trichotomy）
更值得注意的是，聖經教義反對「三元論」（Trichotomy），即認為人由身體（body）、靈魂（soul）與靈（spirit）——即 σῶμα、ψυχή 與 πνεῦμα；corpus、anima 與 animus——這三種截然不同的實體所組成。這種關於人性的觀點對神學家而言至關重要，不僅是因為它在教會中或多或少地被持守，更因為它極大地影響了其他教義的表述形式，且在聖經本身中似乎也能找到某種支持。該教義有不同的形式。最簡單、最易理解且最常被採納的一種說法是：身體是我們構造中的物質部分；靈魂（ψυχή）是動物生命的原則；而心靈（πνεῦμα）則是我們理性與不朽生命的原則。當植物死亡時，其物質組織解體，其中所含的植物生命原則便消失了。當獸類死亡時，其身體歸於塵土，賦予其生命的動物生命原則也隨之消逝。當人死亡時，其身體歸於塵土，其 ψυχή 停止存在，唯有其 πνεῦμα 存留，直到復活時與身體重新結合。屬於人所特有的 πνεῦμα 的，是理性、意志與良心；屬於我們與獸類共有之 ψυχή 的，是悟性、情感與感性，即感官知覺的能力；屬於 σῶμα 的，則是純粹物質的部分。根據另一種觀點，靈魂既非身體也非心靈，它也不是一個獨立的實體，而是 πνεῦμα 與 σῶμα 結合後的結果。或者，根據德里茨（Delitzsch）的說法，人身上存在著存在的二元論，卻有實體的三元論。他區分了「存在」（being）與「實體」（substance），並主張：（1）靈與魂（πνεῦμα 與 ψυχή）並非不同的本質（verschiedene Wesen），而是不同的實體（verschiedene Substanzen）。他認為，創造歷史中所提到的 נֶפֶשׁ חַיָה（活的魂）並非靈與身體結合後的複合體（compositum），以致兩者構成了人；相反，它是一個第三者（tertium quid），是屬於人本性構造的第三種實體。（2）但其次，這第三種原則並不屬於身體；它並非身體較高層次的屬性或功能，而是屬於靈並由靈所產生。它與靈的關係，正如氣息與身體的關係，或光輝與光的關係。他稱 ψυχή（魂）是 πνεῦμα 的光輝（ἀπαύγασμα），也是它與身體結合的紐帶。
三元論反對聖經教義
針對所有形式的三元論，即認為人是由三種實體組成的教義，我們可以指出：（1）它與《創世記》2:7 所記載的人的創造不符。根據該記載，神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了 נֶפֶשׁ חַיָה，即一個有活魂的人（אֶשֶׁר־בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָה）。在這段記載中，除了用地土所造的物質身體，以及從神而來的生命原則外，並無任何暗示存在其他東西。（2）此教義（三元論）與聖經的一貫用法相悖。 נֶפֶשׁ、ψυχή、anima 或「魂」，與 רוּחַ、πνεῦμα、animus 或「心靈」，不僅在起源上並無區別，也不是從後者衍生而來，這些詞彙全是指向同一個事物。它們經常互換使用。一個詞可以替代另一個詞，且所有關於其中一個詞的斷言，同樣適用於另一個詞。希伯來文的 נֶפֶשׁ 與希臘文的 ψυχή，意指氣息、生命、生命原則；即生命以及所論對象的整個生命所居之處。רוּחַ 與 πνεῦμα 亦然，它們同樣意指氣息、生命與生命原則。因此，聖經提到 נֶפֶשׁ 或 ψυχή 時，不僅指那活著的或身體的生命原則，更指那能思考、能感受、能得救或滅亡、並在身體死後依然存留且不朽的部分。靈魂就是人本身，是其身分與人格所在之處。它就是「自我」（Ego）。在人裡面，沒有比靈魂更高的東西。因此，它常被用作「自我」的同義詞。每一個靈魂就是每一個人；我的靈魂就是我；他的靈魂就是他。人還能拿什麼換生命（靈魂）呢？犯罪的是靈魂（利 4:2）；愛神的是靈魂。我們被命令要盡心（ἐν ὅλῃ τῇ ψυχῇ）愛神。希望被稱為靈魂的錨，神的話語能救靈魂。我們信心的結果（彼前 1:9）被稱為靈魂的救恩；約翰（啟 6:9；20:4）在天上看到了那些為神之道被殺之人的靈魂。由此可見，ψυχή 或「魂」一詞，並不單指我們本性中的動物部分，也不是與 πνεῦμα 或「靈」不同的實體。（3）關於此主題的第三點說明是，上述所有詞彙——希伯來文的 רוּחַ、נֶפֶשׁ 與 נְשָׁמָה，希臘文的 ψυχή 與 πνεῦμα，以及英文的 soul 與 spirit——在聖經中皆不加區別地用於人與非理性動物。如果聖經僅將 ψυχή 歸於獸類，而將 ψυχή 與 πνεῦμα 同歸於人，那麼假設兩者本質上有別尚有根據。但事實並非如此。獸類中的生命原則既被稱為 נֶפֶשׁ 也被稱為 רוּחַ，既是 ψυχή 也是 πνεῦμα。在獸類受造物中，該原則是非理性的且會朽壞的；在人裡面，它則是理性的且不朽的。「誰知道人的靈（spirit）往上升，獸的魂（spirit）下入地呢？」（傳 3:21）。獸的魂是構成其生命的非物質原則，賦予其感性以及經驗所顯示的低等動物所具備的智力。人裡面的靈魂是一個更高層次的受造之靈，不僅具備感性、記憶與本能的屬性，還擁有屬於我們智力、道德與宗教生活的更高能力。正如在獸類中，並非一個實體負責感受、另一個實體負責記憶；同樣，在人裡面，也不是一個實體負責感官知覺，另一個實體負責直覺領悟真理，並具備良心與對神的知識。哲學家談論「世界意識」（world-consciousness），即我們對身外之物的直接認知；「自我意識」（self-consciousness），即我們對內在之物的認知；以及「神意識」（God-consciousness），即我們對神的知識與感悟。這些皆屬於同一個非物質的、理性的實體。（4）訴諸意識對此主題的見證是公允的。我們意識到我們的身體，也意識到我們的靈魂，即各自的活動與狀態；但沒有人能意識到 ψυχή 與 πνεῦμα 有別，即靈魂與靈有異。換言之，意識揭示了我們本性構造中兩種實體的存在；但它並未揭示三種實體的存在，因此，假設存在超過兩種實體在理性上是站不住腳的。
疑難經文解析
（5）那些被引證支持相反教義的聖經經文，皆可根據聖經對此主題的一貫表述加以解釋。當保羅對帖撒羅尼迦人說：「願你們的靈（spirit）、與魂（soul）、與身子（body）得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘」（帖前 5:23）時，他只是用了一種委婉說法來指代「整個人」。正如路加福音 1:46-47 中，馬利亞說：「我心（soul）尊主為大；我靈（spirit）以神我的救主為樂」，此處的魂與靈並非指不同的事物。當我們被命令「你要盡心、盡性（soul）、盡力、盡意愛主你的神」（路 10:27）時，這並非在列舉多個不同的實體。同樣，當我們祈求心靈與良心都能被光照與聖潔時，我們並非在區分心與良心為獨立的實體；我們僅是指靈魂在各個面向或功能上的表現。再者，當希伯來書 4:12 中，使徒說神的話語刺入，剖開魂與靈，骨節與骨髓時，他並未假設魂與靈是不同的實體。骨節與骨髓並非不同的實體。它們皆是物質的；它們是同一物質的不同形式；同樣，魂與靈也是同一實體在不同面向或關係下的表現。我們可以說神的話語不僅觸及情感，也觸及良心，而無需假設心與良心是不同的實體。腓立比書 1:27 所說的「同有一個心志（spirit），齊心（soul）努力」中，更不含此類區分。解釋哥林多前書 15:44 則較為困難。使徒在那裡區分了「血氣的身體」（σῶμα ψυχικόν）與「靈性的身體」（σῶμα πνευματικόν）；前者是以 ψυχή 為生命原則的身體，後者是以 πνεῦμα 為生命原則的身體。前者是我們現在所擁有的，後者是我們將來要擁有的。這似乎暗示 ψυχή 存在於今生，卻不存在於來世，因此兩者是可分離且不同的。如果這不與聖經的整體表述相矛盾，我們或許會接受這種解釋。因此，我們必須尋求另一種能與神話語中其他部分相協調的解釋。使徒的總體含義很明確。我們現在擁有的是粗糙、必朽、羞辱或醜陋的身體。將來我們要擁有榮耀的身體，以適應更高層次的生存狀態。唯一的問題是，為什麼他稱前者為「血氣的」（psychical），後者為「靈性的」（pneumatic）？因為 ψυχή 一詞，雖然常被用於指代理性且不朽的靈魂，但也用於指代屬於非理性動物的較低層次生命。我們未來的身體將不再適應我們與獸類共有的本性原則，而是適應我們作為按神形象所造之人所特有的原則。同一個人類靈魂具有某些適應當前生存狀態以及目前所居之「地上的帳棚」的感受力與能力。它有動物性的食慾與需求。它會飢渴。它需要睡眠與休息。但同一個靈魂也擁有更高的能力。地上的身體適合其地上的狀態；天上的身體適合其天上的狀態。這裡並非有 ψυχή 與 πνεῦμα 兩種實體，而只有同一個實體，具備不同的感受力與能力。在同一段經文中，保羅說：「血肉之體不能承受神的國。」然而，我們的身體將要承受那國度，而我們的身體正是血肉之體。同一種物質實體，現在構成為血肉之體，將來要被改變，變得像基督榮耀的身體一樣。正如這種表述並未證明現在的身體與將來的身體在實體上有差異，使徒關於 σῶμα ψυχικόν 與 σῶμα πνευματικόν 的論述，也並未證明 ψυχή 與 πνεῦμα 是不同的實體。
這種關於人由三部分組成的教義，因被柏拉圖採納，曾部分地引入早期教會，但很快就被視為危險的，甚至是被視為異端的。由於諾斯底派（Gnostics）認為人裡面的 πνεῦμα 是神聖本質的一部分，且不可能犯罪；而亞波里拿留派（Apollinarians）認為基督只有人的 σῶμα 與 ψυχή，而沒有人的 πνεῦμα，教會因此拒絕了 ψυχή 與 πνεῦμα 是不同實體的教義，因為這些異端正是建立在此基礎上的。在較晚的時期，半伯拉糾主義者（Semi-Pelagians）教導說，靈魂與身體是原罪的對象，但人裡面的靈則不然。因此，所有新教徒，無論是路德宗還是改革宗，都更加熱心地堅持靈魂與靈、ψυχή 與 πνεῦμα 是同一個實體與本質。正如前文所述，這一直是教會共同的教義。